台灣原住民族文化產業發展協會

遷徙的歷史

從各部落的口傳與起源神話中，除了最北方的拉瓦爾雅（Raval）系認為祖先發源於大武山山脈的大母母山峰之外，其他各部落大多將大武山kavulungan（古老的地方）視為排灣文化的發祥地。遷徙是排灣族歷史中一個重要的課題。每一個部落中也流傳著對於「人」是如何來的起源神話。追朔起源的神話，無論是太陽、陶壺、百步蛇，雖然地方知識的不同，各部落口傳神話彼此有差異，但是在當代的族群凝聚與文化復興運動下，在社會歷史變遷下，神話中的符碼已經成為今日族群認同的圖騰。

在布曹爾（Butsul）系的Paumaqmaq（巴武馬）亞群，幾百年來不同部落起源的口傳，就是最早來到此地建屋始祖的故事，也就是部落的核心家ka  tjumaq（真正居住的原家）。家族傳下屬於自己的部落歷史，長久下來每個部落有其獨特的口傳歷史。無論是政治外力上、自然因素的天災所致，遷徙的歷史也造成不同部落之間的地方差異。

排灣的兩個概念Tjautsiker與Mirimiringan

同樣是口傳歷史，在排灣族語中卻有不同的字眼來區分。在Butsul系的Paumaumaq亞群，Sasusuan是強調有名有據的人事物口傳的傳承過程、而Tj-autsiker指「真的發生過的事實」，是世世代代相傳，而且是不可任意刪改編撰的口傳敘述，在祭儀舉行期間，小孩與父母都聚精會神地傾聽老人家講述Tjautsiker。Mirimiringan，往往意指內容誇張、不可思議的故事。

屬於Butsul系Paumaumaq群的內文社更有相關的口傳，「內文社的Ruvaniau家族傳說中，有個祖先叫做Sara’ac，當他從北方的原家鄉  Paumaumaq往南方出發，有一個叫做Miringmiringan的神人跟隨著他，到處唱歌創造小米、創造芋頭和創造人類，為排灣族建立了大功，因此他死後祖先Sara’ac模仿其型將其製作在茅上」。在Raval系的Mamazagilan來源神話中也有不同的說法：平民家兄弟撿到了一個Dilong（一般民生用陶甕），放在灶上面，陽光照射後孕育出太陽之子一對子女，嬰兒必須由特定的三個家族來照顧、餵奶、洗澡等，否則哭鬧不停。這三個家族就成為後來的士族階級。這是透過神話來包含部落組織結構之正統，神話與儀式正式在南島語族的文化溯源上扮演了重要的機制。

其他系群的口傳更是豐富。有的說太陽指定百步蛇來幫忙孵卵，甚至也有迥異於Raval系的起源神話說著，傳說太陽產下四個卵，兩個由青竹絲孵出，是為平民祖先，其他兩個卵，由百步蛇孵出為貴族祖先之差異。無論是Raval系的神話所述「優秀的平民家族照顧太陽之子」，或是其他系群、部落的神話之轉喻、轉型，而有「蛇幫忙孵蛋」的口傳神話。無文字的排灣族用神話起源來解釋社會結構中的存在差異。

差異與融合的歷史

排灣各部落中都反映出地方文化特色、遷徙與差異融合的各種可能，不能用單一的文化特質去解釋與概括。在排灣族分佈最北端的Raval系，地理位置近魯凱族，兩族通婚頻繁，他們與魯凱族一樣有「長子繼承」及其他物質文化，反而與同屬排灣族之Butsul系差別較大。但是，Raval系的部落口傳與神話，卻有相當完整的起源神話；一方面，清楚說明太陽之子（頭目）與土地之子（平民）階序組成之來源，另一方面，也解釋兩種不同階序（一為太陽卵生、一為石頭生）是如何合併為共同部落的歷史。

如果，將完整度較高的北部排灣Raval起源神話視為原型，將其他系群部落「百步蛇來幫忙孵蛋」、「蛇吞食太陽蛋」、「陶壺Reretang是和百步蛇聯姻交換而來」…等視為原型神話之變形，這樣的假設是否成立呢?我們雖然無法進一步證實這樣的推測，但是，從神話起源的區域差異，似乎也可以理解排灣族地方傳統知識的多樣性。而多元多生的歷史口傳與敘述傳統，也成為當代排灣族族群文化的在地特色。

最近部落旅遊興起，也很多導遊人員對於原住民部落傳說的版本分歧引以為惑，其實這應被認為好現象，過去不為人知的部落傳說卻仍然是「活」的，是一種持續演繹的活文化，不會因為大社會遺忘而死去，這才是值得珍惜的。