台灣原住民族文化產業發展協會

靈的概念--多神信仰

賽夏族人易於接受外來的信仰，例如泰雅族信鬼靈，客家漢人信封多神信仰，天主教、基督教…等對神信仰，都並存於賽夏族部落社會內 所以賽夏族的部落可見到各教派的教堂林立、神廟、祖先祀堂的出現，賽夏族也不排拒，這是深受周遭環境外來民族所影響。

賽夏族人對於無形「靈魂」基本概念，清楚地具有區分「生靈」和「死靈」的兩部分。人類生存時的靈魂，是有思想、意識和記憶的中樞，主要藏在人的頭部和胸部；就如作夢時「靈魂」會溜出體外遊蕩，或與別人的「靈魂」交談。人死後的靈魂稱「死靈」有善、惡之分；正常壽終者的會成為善靈；意外凶死者則成為惡靈。對於過世的祖先也因此區分凶死和善死者；善死者也是祖靈信仰崇拜的主要核心，一般也尊稱為「Tatini」或「Baki’」。凶死的惡靈，與善靈祭拜方式也不同，絕不可混在一起邀請；必須維持戒慎警懼的距離。

占卜

  與祖靈的溝通，除了獻祭祈求之外，主要還可以透過巫術占卜的操作；尤其為了治病、解惑、糾紛或為意外事故而向祖靈求助之時，更加如此。

  賽夏族對於夢境的「夢占」，有吉凶之解，例如要有重大活動或出外狩獵、出草…等，是吉是凶，都會依照「夢卜」的結果為主，否則莽撞行車易出亂事，

所以凡事都要遵循步驟與順序。懂得與自然生態配合，愛護自然不破壞生態的賽夏族人，對於自然生物都保持著尊敬的態度，觀察大自然景象與動植物的生長情形與行為來預卜吉凶方法，例如:這是不是一塊肥沃可以耕作的地?如果卜占不利，決不強行狩獵；行「鳥占」以鳥的方位數量，鳴聲的長短緩急聲調來判斷是否狩獵?所以在自然的情況下，天意若不允許就決不去做。

早期賽夏族還使用水占巫術，利用水和竹管做為媒介，得到祖靈的示意。用碗盛滿清水，投入一枝草，然後在碗中立一支細竹管，禱告後，將耳朵靠著竹管細聽「傾訴」。據說從竹管中可以聽到精靈的指示，來判斷吉凶；不過，水占現在已經逐漸失傳，反而學習泰雅族的竹占巫術。

竹占(Romhaep)，是利用細竹管和巫珠與祖靈的溝通過程:大概的情形是以筷子大的竹橫斜著在地上(或桌上)，在上面放置陶製的小圓管，將手掌做成扇狀，觀察其靜止或轉落的情形，判斷疾病原因或能否治療。雖然，隨著現代醫療制度的普及化，以竹占問祖醫病的需求量已經大為減少；但在賽夏族社會當中還是具有與祖靈溝通、延續文化傳統的重要意義。許多長者已經開始擔心，如果沒有竹占繼續得到祖靈的示意，以後祭儀的進行和傳承可能會發生問題。

矮靈 Ta’ai

祖靈以外，賽夏族的重要信仰對象還包括外族的「矮靈」(Ta’ai)。「矮靈」與賽夏族人的關係，至今仍然是牢不可破，矮靈祭祭拜的對象，也就是喪命的Ta’ai和兩位逃脫的Ta’ai。這些「矮人」活著的時候法術高超、體力強健；成為「矮靈」後更具有極強的懲罰能力。賽夏族對「矮靈」強大力量的敬畏，從與矮靈祭相關的各種禁忌和避諱，賽夏族人嚴格遵守不敢輕忽的態度，可以明顯的看出來。矮靈祭期間賽夏族人更是小心謹慎，彼此互相提醒及自我約束，以免犯忌而受罰。

賽夏族傳統祭儀

對儀式傳統的強調，可以說是賽夏族文化表現的主要特性之一。各種不同的祭儀，結合神話傳說，與獨特象徵物的運用，形成文化信仰、價值觀和集體記憶的核心。而各姓氏也透過在不同祭典中的參與操作和分工角色的扮演，凝聚出強烈的認同感和族群意識；這也是賽夏文化在不斷面臨外界的強勢壓力，還能一直傳承延續的重要基礎。即使時代改變，許多文化特性因應時代，變遷而逐漸被替代，但大部分的信仰仍然存在，傳統祭典也都在積極運作。或許祭儀過程和內容，隨著時代變化而有變動；不過，對祖靈和矮靈敬畏崇拜的信仰根源，仍然不變，這對賽夏族人來說，具有最重要的文化意義。目前賽夏族人還固定舉行的重要傳統祭儀。如下:

巴斯達隘Pas-ta’ai

巴斯達隘(矮靈祭)，是現今最受外界矚目的賽夏族文化表徵。因為和祭典相關的神秘傳說故事，盛大的歌舞儀式。族對矮靈們感謝與追思，從賽夏族人由各地趕回參加祭典，且虔誠的遵守一是禁忌可以看出來。巴斯達隘(矮靈祭)舉行的時間現在大多固定在農曆十月中旬，也就是第十個月圓的時候舉行，每二年舉行一次小祭，每十年一次大祭。巴斯達隘(矮靈祭)祭期約延續一個多月；內容大致可以分述為祭前、祭典和祭後一是三個階段。

祭前儀式

包括主祭家與各姓氏的會一同交換意見，南北技團的代表商議正式祭典時間，在東河與南河會流處溪岸邊舉行各姓氏長老會談、結芒草、教唱祭歌等。

 正式祭典

共六天五夜，經過祭告祖先、薦晚餐和迎靈；會靈和娛靈、逐靈、送靈、饋糧、塗泥、伐榛木、墮稍和毀架等過程。矮靈祭典當中有一個比較特殊的，且依定要配戴在個人身上的，從結芒草(‘oeso’)約期、綁芒草避邪開始；整個矮靈祭典期間，芒草扮演重要的通告和保護及避邪的角色。除此之外祭典中最重要、最具代表性的儀式象徵物包括:

˙舞帽 kiraki1

    是在祭典歌舞時，個姓氏家族年輕男子代表所持各氏族的大型竹木之架高帽，巡行於蛇形的舞隊前端，或是圍繞在舞隊周圍，具有導引的作用。

˙臀鈴Tabaa’sang

    歌舞時繫綁在腰部，讓臀鈴下擺垂釣的竹管、鈴鐺或鋼管，隨舞步節奏發出聲響，製造出特殊音效，並有裝飾美化及伴奏的作用。

˙蛇鞭 Paputo1

    是主祭家所用的法器；具有驅雨、除病、保佑健康平安的法力，也有象徵主祭權力的意義，目前只有南群賽夏族持有。

˙大祭祭旗 Sinadon

    是高達二、三公尺的竹竿紅白長布條旗，每十年一次大祭時，豎立在祭場右側，並不定時由背旗手背扛著繞行歌舞時的祭場；據說這是矮靈到達祭場停駐觀賞歌舞表演的所在，因此極端神聖。製作和背負祭旗的姓氏責任極大，如果祭旗倒地或其他人觸碰祭旗違反禁忌，都會引起嚴重不幸。此外，大祭旗也與蛇鞭一樣具有祈福庇佑的力量，賽夏族人從小到大一定至少要參加兩次大祭，透過拍背旗者的肩膀接觸到祭旗傳遞出的神聖力量，才能一生平安順利。

祭後儀式

在祭典的最後一天(第五天)清晨，族人不著盛裝，帶著糯米糕及酒，前往當時矮靈們墬落的地點，在一次的複頌歌搖，將矮靈們送往東方的河流上，整個祭典才會完整落幕。

祖靈祭 Pas-baki’

祖靈祭，在賽夏族的祭儀傳統中，這是最直接對祖先崇拜儀式，也是信仰的核心表現。祖靈祭參與的成員，主要是同姓氏的父系血緣團體，儀式多是居住在鄰近地區的家族成員各自在自己家族長的住屋舉行；很少有外人參加。祭典過去配合農事的生產而運作，持續至今，仍然是每年舉行二次，確定日期由各家族自行決定。

過去的一是以祖靈籃作為祖靈的象徵；祭主從祖先籠裡取出一個小酒杯與一支木湯匙也就是「祭匙」(Kapazemos)，平時懸吊於祭主家的樑柱上不許觸碰。祭儀時取下，祭持裝滿清水；由主祭的男性家戶長用右手食指沾杯內的水，一一沾在家族中所有男女老少的唇上(懷孕婦女除外)因此新婚的媳婦與剛出生的嬰孩都要回來參加，舉行時不得有異姓異族的人在場；剩下的水由主祭者喝完，不可倒掉。祖靈祭藉著沾水禮使家內成員獲得祖先保佑；並且具有清點人數、認定家族成員身分，象徵全家人一條心的意義，此時家中成年的男子就會剝起小塊的糯米糕，丟向籃子，如果丟中的話，表示今年工作狩獵都能順利豐收。

自日本時代開始，祖靈籃和祖靈祭被認為是迷信，遭到禁止後已逐漸消失，現存的已很稀有。但除了向天湖的聚落仍保有外，已全部廢棄了，信奉天主教的家族，都已在家自設祖先牌位，逢年過節也與漢人風俗一般來祭拜。在祭拜過程中，最重要的祭告祖靈儀節，祖德庇佑兒孫的意思，現在仍然持續被強調。

祈天祭 Au’ewa1

目前祈天祭固定於每年農曆三月十二日到十五日左右舉行四天；祈天祭主旨是向天祈禱風調雨順，主要目的是祈雨、祈晴或驅疫。一年舉行小祭、下一年舉行大祭，隨著巴斯達隘(矮靈祭)舉行與否而間隔。大祭為期三天；小祭僅一天。這個全族性的祭儀，是由撒萬氏(Saavang)主祭，有潘姓、錢姓、根姓三姓來共同主持。

大祭的正式祭典第一天，由潘姓長老進行「占卜」，詢問諸神由誰來拿祭品來供祀，這只有薩萬氏長老才可來參加，其他姓氏不得參加，第二天南北賽夏長老在南河東岸舉行個姓氏長老「會談」；第三天在河邊「殺豬」，各姓氏長老代表以豬肉和酒獻祭祖先，並在河邊午餐；第四天為「祭神」族人聚集在祭屋內，進行獻祭儀禮節。獻祭前，將祭屋門窗緊閉，眾人在內分食糯米糕，不可喝水；捧供品者手持內裝有七片樹葉、烤熟的小米和貝珠的米篩、主祭和個姓氏長老持豬肉串和酒，至祭場邊竹林內向東方祝禱祭告祖先。獻祭完後回到祭屋途中不可以回頭，否則儀式失敗。結束後，參與者不可多逗留竟快離開祭場回家。小既不做河邊會談和殺豬的禮節，只在祭場獻祭祖先。

帝那度祭 (敵首祭) Tinato

目前賽夏族還有的另一個重要祭典，是由過去獵首祭或稱作敵首祭轉換而來的「帝那度」祭。過去賽夏族為了進行獵首風俗，衍生出的相關儀式。在每年收割後、播種前，獵首隊出發獵首前，先到趙(豆)姓(Tautau-wazai)主祭家集合，舉行獵首儀式「PaSara」，祈求祖靈保佑行動成功；祭祀時，主祭從家中屋柱上舉下一個儀式用的特殊火器袋「Tinato」，取出袋內傳承的打火石起火，由賽發出的火星方向，可以預測獵首之處。儀式完畢後，作為出外遠征時攜帶的糧食。目前的「帝那度」(Tinato)祭典，每年定期於農曆二月十五舉行；而且人然延襲傳統有新竹五峰鄉大義村的趙家主持，其他各姓氏代表參加「tinato」現在只作為崇拜的象徵，放在籐籃中，恭奉在趙家屋內火塘上方的漢式神座上；在旁附祭的同時還有水神Katetel的象徵物。平日祭屋是不能隨便進出；祭典當日才可以打開屋門，在火塘中燒火、並獻祭酒、豬肉、糯米糕、魚等供品。

過去配合獵首過程，從出發、祈求保護獵首成功，到成功回來安置守靈為止，有一系列獵首相關儀式，惡些儀式在獵首習俗停止後，多半已失去實際作用但隨者大社會環境的改變，賽夏族的獵首祭儀並未完全消失，而是轉型變成集會所列敵守靈、祈平安的儀式。

祭神龍(卡蘭祭)

賽夏族還有一個特蘇的信仰祭儀，崇拜對象不是祖靈，也不是矮靈，而是一個名叫Sorou有神力的靈蛇(現在稱為龍神)。這個祭儀過去稱為卡蘭祭(Karan)，是以蛇尾骨灰作為法力象徵的代表。傳說故事至今訴說的人有不同而有不同版本，但大意如下 :

古時候有一隻有法力的靈蛇，叫做Sorou，長得像狗一樣的大小，而且有四隻腳，身上還有美麗的花紋，奇怪的是一班人見到牠就會死，因此沒有人敢接近，在薪族縣五峰鄉附近有一位夏家的長老就把祂帶回家去，飼養在家屋內火塘邊，不讓其他家人看到。Sorou每當家人外出時，他救出來吃火灰，有一次Sorou涉溪時不慎溺死，並流向下游，許多人看到Sorou的屍體而死亡。於是請夏姓老人帶回蛇骨，在家中祭祀。

北賽夏群的夏姓和解性有密切關西。蛇骨頭由解姓(Kalkarang)長老保管，「蛇靈」Sorou這種動物並不是自然界的實際物種，牠具有獨特的法力。以蛇尾骨灰作為祭祀象徵物的傳統，而且一直延續到今天。在日本時代的時候，曾經因為蛇骨灰遺失，而使得靈蛇祭祀儀終止了很長一段時間。據說大約在十幾年前左右，夏姓家人找到蛇尾骨灰，並且再度開始「顯靈」，附身在夏姓靈媒身上，為人治病和解決疑難；由於傳言治病靈驗，拜的人越來越多，甚至連漢人也跟者也拜呢!

賽夏族人現在尊稱牠為「神龍」「Baki’Sorou」；而且融合漢人的道教念，發展出相當制度化的信仰。目前「Baki’Sorou」的骨灰供奉在頭份附近的一間專屬神壇「五福隆賽堂」。卡蘭祭中的靈蛇在邊謙的過程裡，已逐漸從原來有法力的靈界動物轉換成為神靈，神壇由各聚落的賽夏族人組成的委員會來管理，堂主、靈媒和主任委員均由夏姓擔任。每年固定於農曆三月一日舉行神龍神祖壽誕祭典；平日傍晚以後，開壇為人質並解決問題。雖然其中還維持一些傳統祭儀的基本精神，如Sorou喜歡吃火灰、怕水的特性、與夏性的密切關係、治病的靈力等。

播種祭Pit-aza

播種祭是過去因應農事生產而舉行的歲時祭儀活動。在打破了姓氏和祖靈祭團的區劃界線，而以部落內各家為單位來舉行的部落性儀式。賽夏族在插秧時，會播一些種子到山谷中，並樁打糯米糕作為祭品來祭祖，祈求豐收，在收割時也會做糯米糕來祭祖，感謝先人庇佑。

播種祭舉行的時間大約是每年四月間，過去稻米播種的時候，祭儀每年由不同家戶長輪流擔任主祭。主要的過程包括預備祭酒、糯米糕；祭典當天，主計代表部落內各姓氏家戶，到祭田悄悄地進行儀式性小米播種。播種儀式後，主計回家與各家戶代表輪流共杯合飲，以分享福氣；憶起享用各家帶來的糯米糕和酒。儀式中，主計成為部落的共同象徵，藉由主計與各戶家長的合飲，強調跨越血緣的部落關係；而各家所帶的糯米糕和酒，經過主計重新分食，目的也再次表示建立各姓氏互助共存的關係。

隨者稻作農業的重要性在賽夏社會中逐漸減低，播種祭的矩形也越來越不普遍。目前，只有向天湖聚落還維持播種祭的舉行，由風姓、朱姓與芎姓輪流主祭，祭場就在祭司之家舉行。

賽夏族主要傳統歲時祭儀分析表