台灣原住民族文化產業發展協會

若以語言來分類，台灣原住民族所使用的語言屬於南島語系（Austronesian）。長久以來，一直沒有發展文字符號，文化的傳承靠口耳相傳，母語承載了歷史、文化發展重驗特徵。可稽查的文獻裡，原住民六、七千年來代代相傳，形成特殊語言文化。但是台灣歷經政權更迭統治下，出現母語可能消失的危機。

根據語言學者的研究，台灣可能是南島語的起源地，或許也可能是南島語最早開始向外分布重要基地。除了台灣官方目前認定的十二個原住民族之外，以往大多居住在平地、幾乎已經快消失的平埔族語言，都是南島語的分支。

根據伊能嘉矩一八九六年在宜蘭方面的實地調查，在日治初期，宜蘭噶瑪蘭人尚保留部分舊俗，而且仍使用族語，他們稱父親為Tama、母親為Tena、頭Uho、頭髮Vuho、眼睛Mate、鼻子Uhom、手Rima、耳朵Kayal、我Aiko、你Aiso等等。

住在五結鄉冬山河出海口處季水村已經去世的陳秋香老先生，曾是宜蘭平原最後僅存的一位純種噶瑪蘭人，他的母語早就忘個精光，可是還記得幾個單字，因此曾自創一套相當有趣的閩南語家噶瑪蘭語繞口令，內容是：狗「娃速」、石頭「馬度」、煙吹「刮固」，貓「撤固」、田螺「都固」，臭「忙固」，這大概是宜蘭地區唯一還會流傳的噶瑪蘭證據吧！

噶瑪蘭族人遷徒花蓮曾居於今嘉里、七腳川等地，目前現居於新社台地，且保留部份傳統語言。

噶瑪蘭族原來分布於蘭陽平原一代，十八世紀末期，漢人大量移墾蘭陽平原。噶瑪蘭族由於受到漢族人的壓力影響，迫於環境及生活壓力，部份噶瑪蘭人自西元一八四○年（道光二十年）左右開始陸續南下，遷移至花蓮和台東沿海地區定居，並與當地人混居、通婚。由於遷移者以加禮宛社為主，所以稱為「加禮宛族」。

百年來，因漢人入墾，本島從宜蘭被迫而移居花東地區的噶瑪蘭族，保存了部份語言和文化。噶瑪蘭族人日常生活中仍常使用簡易的噶瑪蘭族語。

花蓮縣豐濱鄉新社村的噶瑪蘭人聚落，是現在噶瑪蘭人較集中的地區。新社村的噶瑪蘭人語言能力甚佳，除了噶瑪蘭語外，多數人還會說阿美族語以及國、台語。

不過，隨者多數青壯人口紛紛外移，加上周圍較具政經實力的其他強勢語言影響，原本已居於劣勢的噶瑪蘭語之使用更為艱難。使得年輕一輩噶瑪蘭族人逐漸失去母語能力。

在宜蘭、花東等地噶瑪蘭族聚落使用語言情形，可以發現噶瑪蘭語的使用人口比例，在上下兩代之間的落差很大。尤其是居住在都市的噶瑪蘭族青少年，幾乎都已經失去了說母語的能力，再如此下去，很可能就會在最近的一、二代之間消失。

清道光二十年左右，有一支遷移東海岸花蓮、台東阿美族人地區，自稱加禮宛（Kariwan）。噶瑪蘭人與阿美人等有密切聯繫，同為南島語系民族。噶瑪蘭人現除加禮宛一支尚保持母語文化之外，噶瑪蘭人基本上已經漢化了。

噶瑪蘭移居花東，使噶瑪蘭的傳統社會文化與母語得以部份保存；「我是噶瑪蘭」的自覺，也使其族群不像其他平埔族群那般隱晦。

九○年代以來，隨著社會大眾對認識本土文化強烈需求，噶瑪蘭後裔也開始追隨自己的歷史、強調族群意識、要求政府予以正名與承認，此即噶瑪蘭的復名運動。

噶瑪蘭與隸屬南島語系，台灣噶瑪蘭人的共同語言，已瀕臨消亡。噶瑪蘭語塞音都是不送氣的清塞音，詞呈多音節結構，重音在最後音節，倒數第二音節的元音一般讀長音。語音規律有清化、顎化等。名詞有主格、賓格、領有格等範疇。語序為：謂語、主語、賓語或謂語、賓語、主語，以格位助詞表示句法成分。

在花蓮新社國小從事噶瑪蘭母語教學的偕萬來長老已有十年的時間。噶瑪蘭母語教學列入九年一貫教育後，可以更有效地從事噶瑪蘭文化的保存工作。

現為噶瑪蘭文化工作室負責人的偕萬來先生，從年輕時即得知自己為噶瑪蘭族人，而為了尋找自己族人文化的根，他開始不屈不撓的為噶瑪蘭文化付出，並努力學習自己的母語。

偕萬來先生認為語言是一種族群的根本，於是她編母語教材，並且教學生說噶瑪蘭母語，讓噶蘭族的小朋友從小就認識自己的母族，親近母族的語言，培養族群的認同。

偕萬來先生對於噶瑪蘭文化的推動可說是不遺餘力，除了加強族群的凝聚力之外，他也積極地把噶瑪蘭文化向外推動，要讓外界知道，噶瑪蘭人並沒有消失。

目前已編有噶瑪蘭族語辭典、噶瑪蘭族語語法。近年極力推動語言復振運動，已編印三種課本，用於學校噶瑪蘭語教學。現行教育部推行鄉土語言教學，亦規劃有噶瑪蘭族語課本。近來社會歷史變遷，族群意識提高，所以，必須已實際行動發揚文化傳承以及母語教學。

噶瑪蘭語書寫系統

輔音17個

元音四個

[註]小舌濁擦音用大寫的R來標示，如Rabas（根）、naRin（不要）、tubuquR（蚱蜢）等詞。而且其與喉擦音（清）／ｈ／有對立關係，如Ribang（東西）與hibang（休息，日語借詞）。於是形成這一套書系統用中用大寫字母標示的唯二例外之一。